兌上
震下
“隨”：元（yuán）亨，利貞，無咎。
《彖（tuàn）》曰：“隨”，剛來而下柔，動而說，“隨”。大亨，貞無咎，而天下隨時。“隨”之時義大矣哉！
大、時不齊，故（gù）隨之世，容有不隨（suí）者也。責天下以人人隨（suí）己而（ér）咎其貞者，此天下所以不說也，是故“大亨”而“利貞”者。貞（zhēn）者（zhě）無（wú）咎，而天下隨時。時者，上（shàng）之所製也，不從己而從時，其為“隨（suí）”也大矣。
《象》曰（yuē）：澤中有雷，“隨”；君子（zǐ）以向晦入宴息。
雷在澤中（zhōng），伏而不用，故君子晦則入息。
初九：官（guān）有渝，貞吉；出門交，有功。
《象》曰（yuē）：“官有（yǒu）渝”，從正吉也；“出門交有功”，不（bú）失也。
物有正主之謂“官”。九五者，六二之正主也。二以遠五而（ér）苟隨於初，五以（yǐ）其隨初而疑（yí）之，則（zé）“官”有變矣。官有變，初可以有獲（huò）也，而非其正，故官雖有變，而以從正不取為吉（jí）也。初（chū）之取二也，得（dé）二而失五；初之不取二（èr）也，失二而得（dé）五。何也？可取而不（bú）取，歸（guī）之於（yú）正主。初信有功於五矣，五必德之，失門（mén）內（nèi）之配（pèi），而得門外之交，是故舍其（qí）近配（pèi）而出門以求交於其所有功之人，其得也必多。故君子以為未嚐（cháng）失也。
六二：係小子（zǐ），失丈夫。
《象》曰：“係小子”，弗兼與也。
“小子”，初也；“丈夫”，五也。兼與，必兩失。
六三：係丈夫，失小（xiǎo）子；隨有求得，利（lì）居貞。
《象》曰（yuē）：“係丈夫”，誌舍（shě）下也。
四為“丈夫”，初為“小子”。三無適應，有（yǒu）求則得之矣。然而從四，正也；四近而在上①，從上則順，與近則固。故“係丈（zhàng）夫”，而利（lì）居貞。
【校注】
①四近而在上：《蘇氏易傳》作“四近三在上”，亦通。
九四：隨有獲，貞凶。有孚在道，以（yǐ）明何咎？
《象》曰：“隨有獲（huò）”，其義凶也；“有孚在道”，明功也。
六三，固四之所當有也。不可以言“獲（huò）”，“獲”者，取非其有之辭也。二之往配於五也，曆四而後（hòu）至。四之（zhī）勢可以不義取之，取之（zhī）則於五為凶，不取則於五（wǔ）為有功。二之從五也甚難，初處其鄰（lín），而四當其道，處其鄰不（bú）忘貞，當其（qí）道不忘信，使二得從其配者，初與四之功也，故皆言“功”。居可疑之地而有功，足以自明，其誰咎之？
九五：孚於嘉，吉。
《象》曰：“孚於嘉，吉（jí）”；位正中也。
“嘉”謂二也。《傳》曰：“嘉偶曰配”。而昏禮為嘉，故《易》凡言“嘉”者，其配也。隨之時，陰（yīn）急於隨陽者也（yě），故陰以不苟（gǒu）隨為“貞”，而陽以不疑其叛己（jǐ）為“吉”。六二以遠五而貳於初，九五不疑而信之，則初不敢有，二不敢叛，故“吉”。
上六：拘係之，乃從，維之；王（wáng）用亨於西山。
《象》曰：“拘係之”，上窮也。
居上無（wú）應而不（bú）下隨，故“拘係之（zhī）”，而後（hòu）從。從而又“維之”，明強之而後從也（yě）。強之而後從，則（zé）其從也不固（gù），故教之曰：當如王之通於西（xī）山。“王”，文王也；“西山”，西戎也。文王之通西戎也，待其（qí）自（zì）服而後從之，不強以從也。