離上
坤下
“晉”：康侯，用（yòng）錫馬，蕃庶，晝（zhòu）日三（sān）接（jiē）。
《彖》曰：“晉”，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行。是以“康侯，用錫馬（mǎ），蕃庶（shù），晝日三接”也。
“晉”以“離”為君，“坤”為臣。“坤”之為物（wù）廣大博厚，非特（tè）臣爾，乃諸侯也（yě）。故曰“康侯”，君以（yǐ）是安（ān）諸侯也。夫“坤”順而“離”明，以順而進，趨於明，無有逆而不受者，故曰“錫馬”。馬所以進也，錫之馬（mǎ）而使蕃之，許其進之甚（shèn）也。一（yī）日三接，喜其（qí）來之至也。
《象》曰：明出地上，“晉”，君子以自昭明德。
初六：晉如，摧如，貞吉。罔孚，裕，無咎。
《象》曰：“晉如摧（cuī）如”，獨行（háng）正也；“裕無咎（jiù）”，未受命也。
三陰皆進而之“離”，九四居於其衝，欲並（bìng）而有之，眾之所不與也。初六有應於四，將以眾適四，故進而眾（zhòng）摧之也。夫初六之適四（sì），正（zhèng）也；其以眾適四，不正也。已獨行而不以眾，則得其（qí）正矣，故曰“貞吉”。我雖正矣，而眾莫吾信，故“裕（yù）”之而（ér）後（hòu）“無咎”。裕之而後無咎者，眾未肯（kěn）受吾命也。
六二（èr）：晉（jìn）如，愁如，貞吉。受茲介福，於其王母。
《象》曰：“受茲介福（fú）”，以中正也。
將（jiāng）進而之五，而四欲得之，故“晉如，愁（chóu）如（rú）”。我守吾正，雖（suī）四（sì）為拒，不能終閉也，故受福於王母。六五之謂王母也，以其為王母，故二雖陰，亦可得而歸之矣。
六三：無允，悔亡（wáng）。
《象》曰：“無允”之，誌上行也。
將適（shì）上九而近於四，悔也。雖與之近，而眾（zhòng）信其不與也，故“悔（huǐ）亡”。
九四：晉如，鼫鼠，貞厲。
《象》曰：“鼫鼠貞（zhēn）厲”，位不當也。
求得而未必能者（zhě），鼫鼠也。六（liù）二、六（liù）三（sān），非（fēi）其所當得也。因（yīn）其過我欲兼有之，而眾不聽，故曰“晉（jìn）如，鼫鼠”。九四之有初六，正也；非其正（zhèng）者，固不可得矣（yǐ）。而正者猶危，則位不當（dāng）之故也。
六（liù）五：悔亡。失（shī）得勿恤，往吉，無不利。
《象》曰：“失得勿恤”，往有慶也。
四奪其與（yǔ），悔也。然（rán）而眾不與四，是以“悔（huǐ）亡”。夫以五之尊而下與四爭，其所附則（zé）陋矣，故（gù）雖失所當得，“勿恤”，而往則吉。夫（fū）下與（yǔ）四（sì）爭，必來；來者爭也，則往者不爭之至也。五猶不爭（zhēng），而四何敢不置之？故其所失，終亦必得（dé）而已矣。苟終於得，則其不爭，非獨四之利也。
上（shàng）九：晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。
《象》曰：“維用伐邑”，道未光也。
剛之上窮者，角也。“晉其（qí）角”者，以（yǐ）是為晉也。以角為晉，必有所用其觸。三（sān），吾應也①；而四（sì）閉之，則上九之（zhī）所伐（fá）者，四也。四（sì）與上同（tóng）體，故為邑也。邑人而閉吾應，無以令之而至於用兵，道不（bú）光矣。此正也，而吝道也。故知戒（jiè）於危，然後其吉，可以（yǐ）無咎。
【校注】
①吾應也：《蘇氏易傳》作“五應也”，誤。