離上
艮下
“旅”：小亨，旅貞吉。
《彖》曰：“旅，小亨”，柔得中乎，外而順乎剛；止而麗乎明；是以“小亨，旅貞吉”也。旅之時義（yì）大矣哉！
“旅”，六二、六五二陰據用事之地，而九三、九四、上九三（sān）陽寓於其間，所以為“旅”也。小者為主，而大者為旅。為主者以得中，而順乎剛為亨，故曰“小亨”；為旅者以居貞，而不取為吉，故曰“旅貞吉”。“止（zhǐ）而麗乎明”，則居貞而不取之謂也；“貞吉”者（zhě）指三陽（yáng），非（fēi）二陰為主者之事也，故特曰“旅貞吉”。
《象》曰：山上有火，“旅”，君子以明慎（shèn）用刑，而不留獄（yù）。
初（chū）六：旅瑣瑣，斯其所取（qǔ）災。
《象》曰：“旅瑣瑣”，誌（zhì）窮災也。
“羈（jī）旅”之世，物（wù）無正（zhèng）主，近則相依。自六（liù）二至上九，皆（jiē）陰陽相鄰，而初獨孑然處六二之下（xià），其（qí）細已甚①，故曰“旅瑣瑣”也。斯，隸也；六（liù）二近於九三（sān），三之所取也；初（chū）六窮而無依，隸於六二，役於九三。三“焚”二次，並以及初，故曰“斯（sī）其所取災”也。
【校注】
①已甚：《蘇氏易傳》作“以（yǐ）甚”，誤。
六二：旅即次，懷（huái）其資，得童仆，貞。
《象》曰（yuē）：“得童仆，貞”，終無尤也。
六二，九三之（zhī）所即以為次也。因三之資以隸（lì）初六，故曰“得童（tóng）仆，貞”。初六雖四之應，而四為三所隔，終“無尤”之者也。
九三（sān）：旅（lǚ）焚其次，喪其童仆（pú），貞厲。
《象》曰：“旅焚其次”，亦以傷矣（yǐ）；以旅（lǚ）與下，其義喪也。
“下”，初六也。六二，我之次也。而初隸於二，懷（huái）二而並有之，則初亦我之童仆矣。九三以剛居上，見得（dé）而忘義，焚二以取初，則一舉而兩失之矣。
九四：旅於處，得其資斧，我心不快。
《象》曰：“旅於（yú）處”，未得位也。“得其資斧”，心未快也。
“資斧”，所（suǒ）以（yǐ）除荊棘、治次舍也。九四剛而失位（wèi），所乘者九三，有資斧而無地者也，故處而“心不快”。
六五：射雉一矢，亡；終以譽命。
《象》曰：“終以譽命”，上逮也。
居二陽之間，可以德懷，不可以力取。如以一矢（shǐ）射兩雉，理無兼獲。得四則失（shī）上矣，若不誌於取，亡矢而不射，則夫（fū）二陽者皆可以其功譽而爵（jué）命之，非獨得四可以及上也。
上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號咷（táo）。喪牛於易，凶。
《象》曰：以旅在上，其義焚也（yě）。“喪牛於（yú）易”，終莫之聞也。
九三次於六二之上，上九“巢”於六五之（zhī）上，皆以剛臨柔。六二、六五皆無應，而在我下，其勢必與我。上九、九三知其無應而（ér）必我與也，故易而取之。九三“焚其次”，上九（jiǔ）“焚其巢”，其為不義一也。而三（sān）止於“貞厲”，上至於“號咷”之凶（xiōng）者，六五旅之（zhī）主也。“離”之《象》曰：“畜牝牛，吉。”六五之謂牛矣，易（yì）五以喪牛，終莫之聞者，驕（jiāo）亢之（zhī）罪也。