兌上
兌下
“兌（duì）”，亨，利貞。
《彖》曰：“兌”，說也。剛中而柔外，說以利貞。是（shì）以順乎天而應乎（hū）人。說以先民（mín），民忘其勞；說以犯難，民忘其死；說之大（dà），民勸矣哉！
小惠不足以勸（quàn）民。
《象》曰：麗澤，“兌”；君子以朋友講習。
取其“樂而不流”者（zhě）也。
初（chū）九：和兌，吉（jí）。
《象》曰：“和兌”之“吉”，行未疑也。
九二：孚兌，吉；悔亡。
《象》曰：“孚兌”之（zhī）吉，信誌也。
和而不同，謂之“和兌”；信於其類，謂之（zhī）“孚兌”。六三小人，而初九、九二君子也（yě）；君子之（zhī）說（shuō）於小人，將以有所濟，非以為利也。初九（jiǔ）以遠之，而無嫌至九二，則初九疑之矣，故必有以自信於初九者，而後“悔亡（wáng）”。文予而實不予，所以（yǐ）信（xìn）於初九也。
六三：來兌，凶。
《象》曰：“來兌”之“凶”，位不當也（yě）。
九四：商兌，未寧；介疾，有（yǒu）喜。
《象》曰：九四之“喜”，有慶（qìng）也。
九五，“兌”之（zhī）主也；上有上六，下有六三，皆其疾也。《傳》曰：“美疢不如惡石”。九四介於其間，以剛輔五（wǔ），而議二陰（yīn）者也，故（gù）曰（yuē）：“商兌，未寧；介疾，有喜。”言疾去而後有喜也，疾去而後有喜，則《易》之所謂“慶”也。
九五：孚於剝，有厲。
《象（xiàng）》曰：“孚於剝”，位正當也。
上六：引（yǐn）兌。
《象》曰：“上六引兌”，未光也。
六三、上六，皆“兌”之小人，以陰為（wéi）質（zhì），以說為事者，均也。六三履非其位，而處於二陽之間，以求說為兌者，故曰“來兌”，言初與二不招而自來也，其心易知，其為害淺（qiǎn），故二陽皆“吉（jí）”，而六三“凶（xiōng）”。上六（liù）超然於外，不累於物，此（cǐ）小人之讬於無求以為“兌”者也，故曰“引兌”，言九五引之而後至也，其心難知，其為（wéi）害深。故九五“孚（fú）於剝”，“剝”者，五陰而消一陽也。上六之害，何（hé）至於此？曰：九五以正當之位，而孚（fú）於難知之小人，其至於（yú）“剝”，豈足怪（guài）哉！雖然，其心蓋不（bú）知而賢之，非說其小人之實也，使知其實（shí），則去之矣。故有“厲”而不凶（xiōng）。然（rán）則上六之所（suǒ）以不光，何也？曰：難進者，君子之事也；使上六引而不兌，則其道光（guāng）矣（yǐ）。