或曰（yuē）、三教聖人教人、俱要先破我執。是則無我之體同矣。奈何其（qí）用、有經世、忘世、出世、之不同耶。答曰、體用皆同（tóng）、但（dàn）有淺深小大之不同（tóng）耳。假若孔子果有（yǒu）我、是但為一己之（zhī）私、何以經世。佛老果絕世、是為自度、又何以利生。是知由無我方能經世、由利生方見無我、其實一也。若孔子曰（yuē）、寂然不動、感而遂通天下之（zhī）故、用也。明則誠（chéng）、體也。誠則形、用也。心（xīn）正（zhèng）意誠、體也。身修家（jiā）齊國治天（tiān）下平、用也。老子無名、體也。無為而為（wéi）、用也。孔子曰、惟天惟大、唯堯則之、****乎（hū）民無能名焉。又曰、無為而治者、其舜也歟（yú）。且經世以（yǐ）堯舜為祖、此豈有名有（yǒu）為者耶。由無我方視天下皆我、故曰、堯舜與人同耳。以人皆同體、所不同者、但有我私為障礙耳。由人心同此心、心同則無形（xíng）礙。故汲汲為之教化、以經濟之。此所以由無我（wǒ）而經世也。老（lǎo）子則曰、常善教人、故無棄人。無棄人（rén）、則（zé）人皆可以為（wéi）堯舜。是由無我方能利生也（yě）。若夫一書所言為而不宰、功成不居等語。皆以無為為經世之大用、又何嚐忘世哉。至若佛、則體（tǐ）包虛空。用周沙（shā）界。隨類現身。乃曰、我於一（yī）切眾生身中成等（děng）正覺。又曰（yuē）、度盡眾生、方成佛道。又曰、若能使一眾生發菩提心、寧使我身受地獄苦、亦不疲厭。然（rán）所化眾生、豈不在（zài）世（shì）間耶。既涉（shè）世度生、非經世而何。且為一人而不厭地獄之苦、豈非汲（jí）汲耶。若無一類而不現身、豈有一定之（zhī）名耶。列子嚐雲、西方有大聖人、不言而信、無為而（ér）化、是豈有心要為（wéi）耶。是知三（sān）聖無（wú）我之體、利生之用、皆同。但用處大小不同耳（ěr）。以孔子匡持世道、姑從一身以及家國（guó）、後及天下、故化止於中國。且要人人皆做堯舜、以所祖者堯舜也。老子因見當時人心澆薄、故思複太古（gǔ）、以所祖者軒黃也。故件件說話、不同尋常、因見得道大難容、故遠去（qù）流沙。若佛則教被三千世界、至廣至大、無所揀擇矣。若子（zǐ）思所讚聖人、乃曰、凡有血氣者、莫不尊親。是知孔（kǒng）子體用、未嚐不大、但局時勢耳。正是隨機之法、故切近人情、此體用之辯也。惜乎後世學者、各束於教。習儒者拘。習老者狂。學（xué）佛者隘。此（cǐ）學者之弊、皆執我之害也。果能力破我執、則剖破藩籬、即大家矣。