詞以境界為最上。有境界則自成高格，自有名句。五代北宋之詞所以獨絕者在此。
有造境，有寫境，此（cǐ）理想與寫實二派之所由分。然二者頗難分別。因大詩人所造（zào）之境，必合（hé）乎自然，所寫之境（jìng），亦必鄰於（yú）理（lǐ）想故也。
有有我之境，有無我之（zhī）境。“淚眼問花花不語，亂紅飛過秋（qiū）千去。”“可堪孤館閉春寒，杜鵑聲裏（lǐ）斜陽（yáng）暮。”有我之境也。“采菊東籬下，悠然見南山。”“寒波澹澹起，白鳥悠悠下。”
無我之境也。有我之境，以（yǐ）我觀物，故物（wù）我皆著我之色彩。無我之境，以物觀（guān）物，故不（bú）知何者為我，何者為物。古人為詞（cí），寫有我之境（jìng）者為多，然未始不能寫無我之境，此在豪傑之士能自樹立耳。
無我之境，人惟於靜中得之。有我之（zhī）境，於（yú）由動之靜時得之。故一優美，一（yī）宏（hóng）壯也。
自然中之物，互相限製。然其寫之於文學及美術中也（yě），必遺其關係，限製之處。故雖寫實家，亦理想家也。又雖如何虛構之（zhī）境，其材料必求之於自然，而其構造（zào），亦必（bì）從自（zì）然之法則。故雖理想家，亦寫實家也。
境非（fēi）獨謂景物也。喜怒哀樂，亦（yì）人心中之一境界。故能寫真景（jǐng）物，真感情（qíng）者，謂之有（yǒu）境界。否則謂之（zhī）無境界。
境界有大小，不以是而分優劣。“細雨魚兒出，微風燕子斜”何（hé）遽不若“落日照大旗，馬鳴風蕭（xiāo）蕭”。“寶簾閑掛（guà）小銀鉤”何遽（jù）不若“霧失樓台，月迷（mí）津渡”也。
詞人者（zhě），不失其赤（chì）子之心者也。故生於深宮（gōng）之中，長於婦人之手，是後主為人君所短處，亦即為詞人所長處。
客觀（guān）之（zhī）詩人（rén），不可（kě）不多閱世。閱世愈深，則（zé）材料愈豐富，愈變化（huà），《水滸傳》、《紅樓夢》之作者是也。主觀之（zhī）詩（shī）人，不必多閱世。閱世（shì）愈淺，則性情愈（yù）真，李後主是（shì）也。
尼采謂：“一切文學，餘愛以血書者。”後主之詞，真所（suǒ）謂以血書者也。宋道（dào）君皇帝《宴山亭》詞亦略似之。然道君不過自道（dào）生世之戚，後主則儼有釋迦基督擔荷人類罪惡之意，其大小（xiǎo）固不同矣。
古今之成大事業、大學問者，必經過三種之境界：“昨夜西風凋碧樹。獨（dú）上高樓，望盡天涯路。”此第一境也。“衣帶（dài）漸寬終不（bú）悔，為伊消得人憔悴。”此第二境也。“眾裏尋他千百度，驀然回首，那人卻在（zài），燈火闌珊（shān）處。”此第三境也。此等語皆非大詞人不能道。然遽以此意解釋諸詞，恐為晏歐諸公所不（bú）許（xǔ）也。
大家之作，其言情也必沁人心脾，其寫景也必豁人耳目，其詞脫口而出，無嬌揉妝束之態。以其所見者真，所知者深也。詩詞皆然。持此以衡古今之作（zuò）者，可無大（dà）誤矣。
詩人對宇宙（zhòu）人生，須入乎其內，又須（xū）出乎其（qí）外。入乎其內，故能寫之；出乎其（qí）外，故（gù）能觀之（zhī）。入乎其內，故有生氣；出乎其外（wài），故有（yǒu）高致。美成能入而不能出，白（bái）石以降，於此二事皆未夢見。
詩人必有輕視外物（wù）之意，故能以奴仆命風月。又必有重視外（wài）物之意，故能與花草共憂樂。
詩人視（shì）一（yī）切外物，皆遊戲（xì）之材料也。然其遊戲，則以熱心為之，故詼諧與嚴重二性質，亦不可缺一也（yě）。
王國維《人間詞話》（節選）