坤上
兌下
“臨”：元亨，利貞。至於八月，有凶。
《彖》曰：“臨”，剛浸而長，說而順，剛中而（ér）應，大亨，以正天道也。至於“八月有凶”，消不久也。
“複”而陽（yáng）生。凡八月而二陰至，則“臨”之（zhī）二（èr）陽盡矣，方長而慮消者，戒其速也。
《象》曰：澤上（shàng）有地（dì），“臨”。君（jun1）子以教思無窮，容保（bǎo）民無疆。
澤所以容水，而地又容澤，則無不容也。故（gù）君子為無窮之（zhī）教，保無疆之民”。《記》曰（yuē）：“君子過言，則民作辭；過動，則民作則。”故言必慮其所終，而行必稽其所弊。
初九：鹹臨，貞吉（jí）。
《象》曰：“鹹臨貞吉”，誌行正也。
有應者為“鹹臨”。“鹹”，感也；感以“臨”，則其為“臨”也易。故“鹹臨”，所以（yǐ）行正也。
九（jiǔ）二：鹹臨，吉，無（wú）不（bú）利。
《象》曰：“鹹臨，吉無不利”，未順命也。
二陽在下（xià），方長而未盛也。四陰在上（shàng），雖危而尚強也。九二以方長之陽而臨眾陰，陰負其強而未順命，從而攻之，陰（yīn）則危矣，而陽不（bú）能無（wú）損（sǔn）。故九二以“鹹臨”之而後“吉”。陽得其欲而陰免於害，故（gù）“無不利”。
六三：甘臨，無攸利；既憂之，無咎（jiù）。
《象》曰：“甘臨”，位（wèi）不當（dāng）也。“既憂之”，咎（jiù）不長也。
樂而受之謂之“甘”。陽進而陰莫逆，“甘臨（lín）”也。“甘臨（lín）”者居於不爭之地，而後可以居於陽（yáng）①。陽猶疑之，拒之（zhī）固傷；不拒（jù）猶疑之，進退無所利者，居之過也。故六三之咎（jiù），位不當而已，咎在其位，不在其人，則憂懼可以免矣。
【校注】
①而後可以居於陽：《蘇（sū）氏易傳（chuán）》作“而後可‘今’居於陽”，誤。
liusi：至臨，無咎。
《象》曰：“至臨無咎”，位（wèi）當也。
以陰（yīn）居陰而應於初，陽至而遂順之，故曰（yuē）“至臨（lín）”。
六五：知臨（lín），大君之宜，吉。
《象》曰：“大君之宜”，行中之謂（wèi）也。
見於未（wèi）然之謂“知”。“臨”之世，陽未足以害陰，而其勢方銳；陰尚（shàng）可以（yǐ）抗（kàng）陽，而其勢方卻。苟以（yǐ）其未足以害我而（ér）不內，以吾尚足以抗之（zhī）而不受，則陽將忿（fèn）而攻陰。六五以柔居（jū）尊而應於二，方其未足而（ér）收（shōu）之（zhī），故可使為吾用。方吾有（yǒu）餘而（ér）柔之，故可使懷吾德，此所以為“知”也。天（tiān）子以是服天下之強者則可，小人以是畜君子則不（bú）可。故曰“大君之宜，吉”，惟（wéi）“大（dà）君”為宜用是也（yě）。大君（jun1）以是行其中，小人以是行其邪。
上六：敦臨，吉，無咎。
《象》曰：“敦臨”之“吉”，誌在內也。
“敦”，益也；“內”，下也。六五既已應九二矣（yǐ），上六（liù）又從而附益之（zhī），謂之“敦臨”、“複”之。liusi既已應初九矣，六五又從（cóng）而附益之，謂之“敦”、“複”，其義一也。