離上
震下（xià）
“噬（shì）嗑”：亨，利用（yòng）獄。
道之衰也，而（ér）物至於相“噬”以求合教（jiāo）化（huà），則（zé）已（yǐ）晚（wǎn）矣，故（gù）“利用獄”。
《彖》曰：頤中有物，曰“噬嗑（kē）”。
所以為“噬（shì）嗑”者，四也（yě）；否則為“頤”矣。
“噬嗑”而“亨”，剛柔分，動而（ér）明。
“噬嗑”之時，噬非其類而居（jū）其間者也。陽欲噬陰，以合乎陽；陰欲噬陽，以合乎（hū）陰。故曰“剛（gāng）柔（róu）分，動（dòng）而明”也（yě）。
雷電合而章，柔得（dé）中而上行，雖不當位，“利用獄”也。
謂五也。
《象》曰：雷（léi）電，“噬（shì）嗑”；先王以明罰勅法。
初九：屨校，滅趾，無咎。
《象》曰：“屨（jù）校滅趾”，不（bú）行也（yě）。
居“噬嗑（kē）”之時，六爻未有不以噬為事（shì）者也。自二（èr）與（yǔ）五，反複相噬，猶能戒以相存也。惟初與上，內噬三陰而莫或噬之，貪得而不戒，故始於小過，終於（yú）大咎。聖人於此兩者寄（jì）小人之始終；於彼四者明相噬之得喪。
六二（èr）：噬膚，滅鼻，無咎。
《象》曰：“噬膚，滅鼻”，乘剛也。
以陰居（jū）陰，至柔而不拒者也①。故初九噬（shì）之若噬（shì）膚然，至於“滅鼻”而（ér）不（bú）知止也。夫滅鼻而不知止（zhǐ）者，非（fēi）初之利也。非初之利，則二無咎矣。
【校注】
①不拒：《蘇氏易傳》作“不剛”，誤。
六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。
“臘肉”、“幹胏”、“幹肉”，皆難噬者也。凡《易》以陰居陽，則不純乎柔，中有剛矣。故六三（sān）、六五，皆有（yǒu）難噬之象。夫勢之必不能拒也，則君子以（yǐ）不拒為大，六二是（shì）也；六三之於九四，力不能敵（dí），而懷毒以待（dài）之，則已陋矣，故曰“小吝”。出於見噬，而不能堪也，故非其（qí）咎。
《象》曰：“遇毒”，位不當也。
若以陰居陰，則無複有毒矣。
九四：噬幹胏，得金矢（shǐ）。
取其堅而可畏。
利艱貞（zhēn）吉。
《象（xiàng）》曰：“利（lì）艱貞吉”，未光也。
六五：噬幹肉，得黃金。
取其居中而貴。
貞（zhēn）厲，無咎。
《象》曰：“貞厲無咎”，得當也。
九四（sì）居二陰之間，六五居二陽之間，皆處爭地而致交噬者也。夫不能以德相懷，而以相噬為誌（zhì）者，惟常有敵以致其噬（shì），則可以少安；苟敵亡矣（yǐ），噬將無所施，不幾於自噬乎？由此觀之，無德而相噬者，以有敵為（wéi）福矣。九四“噬幹胏，得金矢”，六五“噬幹肉，得黃金”，九四之難（nán）噬，是六三、六五之得也；六五之難噬，是九四、上九之得也。“得”之為言，猶曰“賴此以存（cún）”雲爾。“利艱貞吉（jí）”、“貞厲”、“無咎”，皆未可以居安而享福也，惟有德者為能居（jū）安而享福，夫（fū）豈賴有敵而後存邪？故曰“未光也”。“得當”者，當於二陽之間也。
上九：何校滅耳，凶。
《象》曰：“何（hé）校滅耳”，聰不明也。
“滅趾”者（zhě），止其行（háng）而已；不行猶可（kě）以無咎（jiù），“滅耳”則（zé）廢其聰矣。無（wú）及也，故“凶”。