載營魄、抱一（yī）能無離（lí）乎。專（zhuān）氣致柔、能（néng）如嬰兒乎。滌除玄覽、能無疵乎。愛民治國、能無為乎。天門開闔、能無雌乎。明白四達、能無知乎。生之、畜之、生而（ér）不（bú）有、為而不恃、長而不宰、是謂玄德（dé）。
【注】此章教人以造道之方，必至忘（wàng）知絕跡，然（rán）後方契玄妙之德（dé）也。載，乘也。營，舊注為魂。楚辭（cí）雲，魂識路之營營，蓋營營，猶言（yán）惺惺，擾動貌。然魂（hún）動而魄靜，人乘此魂魄而有思慮妄想之心者。故動則乘魂，營營而亂想。靜則（zé）乘魄，昧昧而昏沉。是皆不能抱一也。故楞嚴曰，精神（shén）魂魄（pò），遞相離合，是也（yě）。今抱一者，謂魂魄兩載，使合而（ér）不離也。魂與魄合，則動而常靜，雖惺惺而不（bú）亂想。魄與（yǔ）魂合，則靜而常（cháng）動，雖（suī）寂寂而不昏沉。道若如此，常常（cháng）抱一而不（bú）離，則動靜不異，寤寐一如。老子（zǐ）審（shěn）問學者做工夫能如此。乎者（zhě），責問之辭。專氣致柔（róu）。專，如專城之專。謂製也。然人賴氣（qì）而有生（shēng）。以妄有緣氣，於中積聚，假名（míng）為心。氣隨心行，故心妄動則氣益剛。氣剛而心益動。所謂氣壹則動誌。學道工夫，先製其（qí）氣不使妄動以薰心，製其心不使（shǐ）妄動以鼓氣，心靜而氣（qì）自調柔。工夫到此，則（zé）怒出於不怒矣。如嬰兒號而不嗄也。故老子審問其人（rén）之工夫能如此乎。滌除玄覽。玄覽者，謂前抱一專（zhuān）氣工夫，做到純熟，自得玄妙之境（jìng）也。若將（jiāng）此境覽在胸（xiōng）中（zhōng），執之而（ér）不化，則返（fǎn）為（wéi）至道之病。隻須將此亦須洗滌，淨盡無餘，以至（zhì）於（yú）忘心絕跡，方為造道之極。老（lǎo）子（zǐ）審問能如此乎。此三句，乃入道工夫，得道之體也。老子意謂（wèi）道體雖是精明，不知用上何如，若在用上無跡，方為道妙。故向下審問其用。然愛民治國，乃道之緒（xù）餘也。所（suǒ）謂道之真以治身，其緒餘土苴以為天下國家。故聖人有天下而不與。愛民治國，可無為而（ér）治。老子（zǐ）審問能無（wú）為乎。若不能無為，還是不能忘跡，雖妙而不妙也。天門，指天機而言。開闔，猶言出入應（yīng）用之意。雌，物之陰（yīn）者。蓋陽施而陰受，乃留藏之意（yì）。蓋門有虛通出入之意。而人心之虛靈，所以（yǐ）應事接物（wù），莫不由此天（tiān）機發動。蓋常人應物，由心不虛，凡事有所留藏，故心（xīn）日茆塞。莊子謂室無空虛，則（zé）婦姑勃蹊。心無天遊（yóu），則六鑿相攘。此言心不虛也。然聖人用心如鏡，不將不迎，來無所粘，去無蹤跡。所謂應而不藏。此所謂天（tiān）門開（kāi）闔而無雌（cí）也。老（lǎo）子審問做工夫者能如此（cǐ）乎（hū）。明白四達，謂智無不燭（zhú）也。然常人有智，則用智（zhì）於外，炫耀見聞。聖人智包天地，而不自有其知。謂含光內（nèi）照。故曰明白四達而無知。老子問人能如此乎。然而學道工夫做到如此，體用兩全，形神俱妙，可（kě）謂（wèi）造道之極（jí）。其德（dé）至妙，可以合乎天地之（zhī）德矣。且天地之德（dé），生之（zhī）畜之。雖生而不有，雖為而不恃，雖長而不（bú）宰，聖（shèng）人之德如此，可謂玄妙之德矣（yǐ）。